2017 年初，英國倫敦市郊的溫布頓的天空陰鬱而蕭瑟，離火車站10 分鐘之遙，一棟不起眼的褐色兩層樓小屋，後院隱隱傳出節奏和絃樂的聲音。當今英國最重要的舞蹈家阿喀郎．汗 (Akram Khan) 剛完成他每天早上 3 小時的嚴格自我訓練，正和幾位樂手一起為新作品《陌生人》XENOS 創意激盪。
阿喀郎．汗（以下簡稱阿喀郎）的父母來自孟加拉，50 年前移民英國，選擇在傳統白人仕紳密集的溫布頓定居，經營一間雅致的印度餐廳。阿喀郎從小就在白人小孩較多的學校上學，儘管他學著說一口地道英語腔，認為自己跟同學並無不同，但矮小的身材、棕色的皮膚，仍免不了受到同學的霸凌。阿喀郎的數學比同儕拿手，但他好動，最崇拜的偶像是麥可．傑克森。有一次在學校的表演中模仿麥 可． 傑 克 森 (Michael Jackson) 跳舞，讓他搖身成為風雲人物，才擺脫了被同學歧視和霸凌的命運。從此，他對舞蹈就有無比的信心和熱愛。
融合印度傳統舞蹈卡達克 世界「舞」台 嶄露鋒芒
阿喀郎的父親對於自己兒子一味的西化雖不以為然，卻認為既然喜歡跳舞，至少要學會印度的傳統舞蹈卡達克(Kathak)。卡達克源自印度北方，意思是「說故事的人」，據信古代印度就
是用這種舞蹈加上說唱的方式來傳唱故事。就像是臺灣廟口的歌仔戲，或安達盧西亞的佛朗明哥，卡達克傳承了印度北部最深刻的傳統表演文化，阿喀郎的父親則希望藉此讓他不要忘
本。小阿喀郎雖然對文化根源的探究沒有興趣，但卡達克要求快速精準的腳底功夫，加上細膩精緻的手勢，對他的麥可舞步大有助益，於是欣然接受。當時的他遠遠沒想到，卡達克會
成為日後他舞作裡最重要的語彙。
阿喀郎在大學修習現代舞蹈及表演藝術，畢業後即嶄露鋒芒。23 歲受邀參加倫敦以新視野舞作聞名的「舞蹈集合」(Dance Umbrella) 系列創作；25 歲成立舞團、27 歲的第一支編舞作品《倘若》Kaash 跟知名藝術家安尼旭．卡普爾 (Anish Kapoor) 合作，受邀到愛丁堡國際藝術節演出；30 歲就成為倫敦舞蹈殿堂沙德勒之井劇院 (Sadler's Wells Theatre) 的協同藝術家 ，並獲得英國女王頒贈大英帝國勳章；35 歲，英國國家肖像館迎入了他的個人肖像；37 歲獲得劇場界最高榮譽的勞倫斯．奧利維獎 (Laurence Olivier Awards)；38 歲為倫敦奧運開幕式編舞。40 歲時，阿喀郎已是一顆升頂的耀眼烈日。
臺灣舞蹈界常客 與許芳宜共舞《靈知》
阿喀郎最輝煌的幾支作品都和臺灣頗有淵源，在臺灣最早注意到他舞蹈天分和舞台魅力的人，就是雲門舞集的創辦人林懷民。2006 年阿喀郎與法國芭蕾天后西薇．姬蘭 (Sylvie Guillem) 合作的雙人舞作品《聖獸舞姬》Sacred Monsters，林懷民就貢獻了一段精采的編舞，這支作品結合語言和舞蹈，親切易懂，受到許多歐洲觀眾的喜愛。在林懷民的引介下，阿喀郎不僅多次來臺演出，更為雲門舞集編創《迷失之影》Lost Shadows。
另一位和阿喀郎關係深刻的人則是知名舞蹈家許芳宜，她和阿喀郎合作的作品《靈知》Gnosis 可以說是阿喀郎以傳統卡達克舞蹈結合西方現代舞的代表作。這支經典作品取材自印度神話當中皇后甘哈麗 (Gandhari) 的故事。阿喀郎將故事拆解，以人物的心態和情感轉折為主軸，上半場用傳統的卡達克鋪陳故事背景，每個犀利的步伐和精巧的手勢都代表著故事中的各個環節，下半場則是和許芳宜搭配的絕美現代舞，以抽象的方式表達角色內心的衝突和轉化。這支作品在 2010 年到 2014 年之間，世界巡迴了近百場，打開了阿喀郎在全球舞蹈世界的知名度。
臺灣觀眾最喜愛的阿喀郎作品，可能是他 2013 年在國家兩廳院演出的 DESH。經歷多年來與其他藝術家共同創作的過程，阿喀郎決定做一支獨自一人演出的大型作品，當舞台不必分享、觀眾焦點不再分散，作品的核心概念勢必要回到自身。這次，阿喀郎選擇向內挖掘，勇敢面對從年幼以來就困擾著自己的文化衝突議題──身為移民二代，英國人不認為他是英國人，孟加拉人卻也不覺得他屬於孟加拉。在創作期間，阿喀郎帶著設計團隊回到家鄉孟加拉，重新體驗孟加拉的生活、文化、高溫和擁擠，仔細咀嚼著當年父母親離別家園、移民英
國時的心境，孟加拉喧囂的市街、漁村修船時的敲擊聲、代代流傳的孟加拉寓言故事，都成為這支作品的元素。阿喀郎也在此作品中首次運用美式電視劇的分鏡結構，讓一些原本深刻嚴肅的議題，例如孟加拉獨立戰爭、濫用童工、國際經濟剝削、西方流行文化的淺薄等等，以自然隱喻和詩意的手法呈現，讓觀眾獨立思考。
DESH 是阿喀郎生涯的頂峰，為他贏得了世界各地無數獎項，也讓他成為當代表演藝術的指標人物。
媒體風波 萌生退意
進入 40 歲的阿喀郎，不再像年輕時那樣，只滿足於模仿麥可．傑克森、表演既定的傳統卡達克舞蹈或重述已存在的歷史故事，他更希望在這些形態之外，更能闡述關心的議題，表達自己在乎的價值。
2016 年，他選擇以女性角度重新闡釋印度史詩，在這個傳統上由男性撰寫的故事中，女性多半只是權力的附屬品，就如同獅子與獵人的關係，為何總是獵人單方面宣告戰果？如果獅子也有話語權，會如何表述呢？這就是作品《獅若有言》Until the Lions 想要顛覆的。此時的阿喀郎在英國藝文界動見觀瞻，所有言行無不被放大檢視，在一次演出前的訪談中有記者問到藝術家性別平等問題，阿喀郎脫口而出：「別再有更多女性編舞家了。」他原本是想表達編舞不分男女、性別並非藝術創作的分歧，像他一樣的男性可以創作女性主義的作品，但卻被部分媒體斷章取義，反而曲解成性別歧視，造成英國輿論一片譁然，也衝擊到阿喀郎的形象和聲譽。
儘管《獅若有言》以特殊的圓形舞台設計成為當代舞蹈劇場的指標性作品，且當中和阿喀郎對舞的臺灣舞者簡晶瀅以精湛的表現，獲得英國國家舞蹈獎最佳女舞者的殊榮，足見藝術圈對《獅若有言》的肯定，但輿論的喧騰仍對阿喀郎留下一抹影響。近年來他經歷了大大小小的輿論追捧或撻伐，也經歷了所有舞者都無法逃避的受傷命運，也有初為人父的喜悅和疲累，身體和心境都已邁過巔峰，即便藝術創作依然是他的熱情所在，但「不再跳舞」的想法逐漸在這位鬍鬚也開始花白的舞蹈家心中醞釀。阿喀郎隱約知道，下一支作品將會是他的最後一次獨舞。
最後一支獨舞《陌生人》 挖掘人心底處的勇氣
近年來，英國脫歐的決定不僅讓國際動盪，也對國內的社會氛圍產生微妙的影響，極端保守主義和國族主義的勢力抬頭，英國各地都出現蓄意攻擊少數族裔的暴力事件，仇外情緒(Xenophobia) 在一向兼容開放的英國社會中蔓延，令阿喀郎回想起小時候因身材矮小、膚色不同而被同儕霸凌的夢魘。身為藝術家，阿喀郎無法對此視而不見，他要用舞蹈作品來跟社會溝通，要用生涯的最後一支獨舞來跟自己的情結和解。2018 年適逢第一次世界大戰終戰百年，百年前的印度仍為英國殖民地，響應了殖民母國號召而投入大批青年到殘酷的歐洲戰壕中，多數有去無回，但是英國社會在這一百年來卻鮮少彰顯紀念。於是，阿喀郎決定以一戰印度志願軍作為最後一支獨舞的主題，並以表示「外來者」的字根 Xeno- 作為作品名稱。
在《陌生人》中，阿喀郎維持一貫的創作風格，使用大量的象徵符碼來敘述故事，在已知創作背景的前提下，觀眾享受到自由聯想與解讀的快意。例如：匍匐、瘸行、攀爬等各種肢體
樣貌各自代表何種角色？當他從傳統卡達克切換到現代舞蹈的時候代表什麼意義？為什麼要與繩索共舞？不只在舞蹈上，連舞台、服裝及音樂設計都富含心思：為什麼舞台上大量使用泥土？為什麼向下挖掘的戰壕卻變成向上堆砌的土丘？留聲機在舞台上要隱喻什麼？這些問題看似意有所指，卻又沒有標準答案，端看它觸碰到觀眾的哪些個人經驗，而產生完全不同的解讀，這也是阿喀郎作品最迷人之處，每個人看到的故事都不盡相同，而結束時沒有人不被感動。
看著阿喀郎的敘事舞蹈作品，觀者總是會不自覺地跟著一起挖掘自己，挖掘出苦澀、挖掘出美好，而更多時候，是挖掘出勇氣。
沒有留言:
張貼留言